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martedì 22 dicembre 2015

I Ching per Rosana - esagramma 48 - Storia 7: Pozzo

Buongiorno @Cieloevento,
molto bello il responso (clicca qui). Mi nutre e mi aiuta tantissimo. Sono parole molto sagge. Non comprendo bene però questa immagine: Il 48 è il luogo che noi conserviamo pulito per far sì che l'acqua di cui ci nutriamo rimanga potabile, questa l'azione in cui perseverare! Si riferisce a la mia mente? L'igiene mentale e l'uscita dal pensiero negativo come dipendenza? e inoltre quello che a volte il campo va spostato, cosa significa? Muoversi verso? non rimanere statici? Guarda caso in questo we ho fatto una enorme pulizia in casa e continuo, continuo.... diventerò una monaca. Però sono contenta di mantenere al largo le persone che non mi ispirano, di non entrare in intimità con loro, allo stesso tempo sono attiva verso il lavoro verso la mia vita pratica e spirituale, ma proteggo il mio tempio dagli inobili interiori ed esteriori. Un grande abbraccio! Rosana


Buonasera Rosana e ben tornata.

48 - Il Pozzo
Il 48 - il Pozzo è l'esagramma che rappresenta il luogo dove le persone si dirigono per bere l'acqua. L'acqua, prelevata da un buon pozzo mantenuto costantemente pulito e privo di detriti, è un'acqua che porta maggiori proprietà di coerenza sia organolettica che fisica. Questo favorisce moltissimo lo stato di salute interiore ed esteriore. Il pozzo, cioè il luogo dove l'uomo trova acqua potabile per potersi dissetare sopravvivendo biologicamente, logisticamente non può mai essere posto troppo lontano, ma ciò non toglie che poteva comunque diventare necessario spostare il campo. La consultazione di Yi era quindi privilegio/necessità del potere dominante quando doveva prendere decisioni importanti e/o di vasta portata.

La popolazione cinese si è evoluta lungo il corso del Fiume Giallo, lo Huang He, così fertile da permettere la coltivazione del riso lungo le sue sponde. E' lungo 5.464 Km e il suo nome si riferisce al loess (clicca qui per approfondire) che trasporta e che gli conferisce un caratteristico colore giallognolo.

Durante il corso della storia cinese questo fiume ha esondato spesso, cambiando il proprio corso e la regione circostante, costringendo le popolazioni a costruire i loro villaggi lontano dalle sue rive. Ma l'essere umano necessita di acqua potabile per sopravvivere, che deve essere facilmente raggiungibile e vicina al luogo di residenza.

Le esondazioni del fiume potevano costringere le popolazioni a spostare le loro abitazioni in luoghi più sicuri e lontani, ma non sempre era possibile trovare un altro pozzo nelle vicinanze. Accadeva così che, nonostante il villaggio fosse stato spostato, dovessero ancora attingere al vecchio pozzo per potersi sostentare. Questo il significato di "Si cambi pure di città, ma non si può cambiare il pozzo".

Il pozzo era quindi un luogo che doveva essere mantenuto pulito e rispettato da tutti perchè potesse continuare a svolgere la sua funzione. Tutti se ne prendevano cura e, se necessitava di manutenzione, tutti si prodigavano affinchè questo avvenisse (cfr. 48.4).

Cara Rosana, tutti gli esseri umani possiedono una sorgente interiore a cui abbeverarsi e questa sorgente non cambia mai. Si può girare il mondo, ma il nostro interiore ci segue e ciò che portiamo dentro è anche ciò che possiamo offrire agli altri, oltre che a noi stessi. Mantenere pulito il nostro cuore, con la pratica dell'igiene mentale, è una delle grandi indicazioni che il Taoismo offre all'umanità. Un abbraccio :)


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mercoledì 14 ottobre 2015

I Ching per Lebateleur - esagramma 27.4 > 21 - Tecnica 12: Igiene Mentale

Gentile redazione di @Cieloevento,
chiedo se possibile un chiarimento relativamente ad un lancio recentemente effettuato. La richiesta a Yi verteva su un consiglio su come raggiungere degli obiettivi personali di vita, per i quali tuttavia mi sento un po sfiduciato perchè per mia negligenza, secondo me, mi trovo in una posizione di svantaggio. Il responso: 27.4 > 21 Il chiarimento lo chiedo nello specifico su 27.4. Il "volgersi verso la vetta" può essere inteso come il "guardare a questi obiettivi e lasciarsi ispirare ossia trarne la forza per agire" può essere una interpretazione plausibile? E lo "scrutare in giro come una tigre" non potrebbe essere il consiglio di aprire bene gli occhi e cogliere qualsiasi occasione "nutriente" che mi avvicini ai miei obiettivi? Che ne pensate? Ps: il 21 mi sollecita ad essere più "disciplinato" e "severo" con i miei pensieri neri giusto? ;-)) Grazie Lebateleur.


Buongiorno Lebateleur e ben tornato.

Che nelle risposte di I Ching ci sia un perpetuo richiamo al modo in cui il  Nobile (clicca sul link per approfondire) affronta il proprio viaggio, questo è palese per chiunque non si limiti a lanciar monete per chiedere una predizione qualunque.

Utilizzare il testo nel modo per cui è stato concepito, e per cui si è guadagnato il rispetto di una personalità autorevole e imponente come Carl Gustav Jung (clicca sul link per approfondire), pone il consultante di fronte a consigli di carattere psicologico volti all'emendemento di peculiarità caratteriali e comportamentali.

Il Taoismo, che ricordiamo è uno stile di vita e non una religione, non è finalizzato a riti mistici che acquietino le ansie di colui che li pratica attraverso la dipendenza dal rito stesso. La filosofia del Taoismo aderisce all'idea costante di una totale liberazione da ciò che sta fuori, per prendersi molta cura e tempo per coltivare ciò che nasce dentro.

Il pensiero, il modo in cui si manifesta e come poi si realizza.

La parola igiene coniugata all'aggettivo mentale, è un'idea che negli occidentali scatena l'immagine di camicie di forza, sbarre alle finestre ed elettrodi nel cervello, quando invece questa pratica ha lo stesso valore e lo stesso ruolo del sostantivo igiene coniugato all'aggettivo quotidiana.

La mente è presente in tutte le cose che facciamo. Se è inquinata da pensieri di carattere negativo come l'insicurezza, i rimpianti, il cinismo, la negazione, la rabbia e la paura, noi emettiamo costantemente le onde elettriche cerebrali ad esse associate e tutto l'ambiente intorno a noi, a partire dalla pianta di casa per passare dal gatto fino alla nonna, incluso l'ambiente di lavoro e le amicizie, ne risente. La nostra influenza è cioè olografica (clicca sul link per approfondire).

L'antico concetto di mens sana in corpore sano, non significa quindi che basti solo lavare il corpo perchè anche la mente sia pulita di conseguenza. Perchè la mente sia agile, scattante e veloce, è doveroso mantenerla lucida con una filosofia di vita da rispettare spontaneamente.

La lucidità consiste quindi nell'essere il più oggettivi possibile senza mai sentirsi super partes, perchè sentirsi superiori agli altri è già un fallimento e uno di quei pensieri da abbandonare senza alcuna remora. Il Nobile accetta chiunque senza distinzioni, solo non abbandona mai il proprio carattere, è cioè coerente nelle proprie parole e nelle proprie azioni. Sa chi è e non ha paura di manifestarlo.

Conoscere se stessi è rimediare ai fallimenti del passato. Non tanto perchè ci si imponga chissà quale dura disciplina o autoflagellazione corredata di inutile rimorso, ma quanto perchè si ha voglia di mutare il proprio modo di approcciare le cose per essere ciò che fa stare bene ed è meglio per tutti.

Se stiamo bene noi, siamo cioè equilibrati e sereni perchè il nostro ego non rompe le scatole visto che è impegnato a fare altro (mantenere pulita la mente perchè sia equilibrata), sta bene anche tutto il resto.

27 - L'Alimentazione
Il 27 - l'Alimentazione rappresenta l'effigie di una bocca aperta. Le linee dure al primo e sesto posto le labbra, le quattro righe molli al centro la gola. Ciò che entra dentro di noi (cioè ben coltivato, possibilmente privo di schifezze e pesticidi, buono e nutriente), deve essere esattamente come quello che ne esce. Così in grande come in piccolo. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Quarta linea mutante:  Volgersi verso la vetta per alimentarsi reca salute. Scrutare con occhi di tigre, salute -
* Volgersi verso la vetta: utilizzare Yi o meglio la saggezza da esso trasmessa (Tao Te Ching)
* Scrutare con occhi di tigre: la tigre è sempre diffidente e non si fa mai cogliere impreparata. Se non può sfuggire alle imboscate, studia il momento migliore per agire e quando lo fa è come il 49.5.

21 - Il Morso che Spezza



Il 21 - Morso che Spezza è l'esagramma dell'alimentazione (cfr. 27), che si ritrova con la quarta linea mutata in yang. Questo significa che la parte centrale del 27 (composta di 4 linee yin) è disturbata dall'elemento forte al quarto posto che vi si stabilisce. Quindi, per permettere alle labbra di riunirsi (rappresentate dalla prima e sesta linea), per poter quindi di masticare e/o parlare, è necessario rimuovere l'ostacolo spezzandolo. L'immagine di un morso molto potente e deciso. Se il 6 - la Lite rappresenta il contenzioso e il processo, il 21 rappresenta l'applicazione della legge. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Ciao Lebateleur, facci sapere che cosa ne pensi! :)


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sabato 19 settembre 2015

I Ching per Sole1 - esagramma 17.4,5 > 24

Ciao @Cieloevento
che dirvi, ho bisogno di voi!! Questa sera ho un appuntamento. Non vi dico quanto sia agitata :-) Ho posto due domande 1) Come comportarmi 62.4 -15 (questa è chiara). 2) Che tipo di serata aspettarmi 17.4,5 - 24 (mi pare una serata piacevole, ma il 24???) Grazie!!! Sole1


Buonasera Sole1,

17 - Il Seguire
Il 17 - il Seguire, è l'esagramma che rappresenta la capacità di adattamento nell'aderire (cfr. 30) alle richieste che il tempo enuncia attraverso i suoi cicli (clicca sul link per approfondire). Un attento esame della nostra posizione ci renderà consapevoli di quanto e come possiamo agire. Surfare, quindi essere accoglienti verso l'ambiente esterno e l'altro da sè, seguendo il movimento dell'onda comune porta a grandi risultati. E non solo per noi stessi. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine) 

Quarta linea mutante: Il seguire crea riuscita, perseveranza reca sciagura. Percorrere la via con veracità reca chiarezza, come potrebbe questo essere una macchia? - Seguire significa anche affidarsi, lasciare che non si sia noi a decidere quale strada prendere. E' il cuore la via della veracità, non quello del desiderio. 

Quinta linea mutante: Verace nel bene, salute - In questa linea il Nobile (clicca sul link per approfondire) sa quale strada scegliere, il suo cuore è verace per cui non sbaglia.

24 - Il Ritorno
Il 24 - il Ritorno è l'esagramma che esplora il ricominciare del ciclo (clicca sul link per maggiori informazioni). Un nuovo inizio dopo la fine (cfr. 63 e 64). Rappresenta anche il ritorno in sè stessi e il prendere atto dei propri errori; il rientro alla casa lasciata; il riavvicinamento di persone e situazioni. Di questo esagramma bisogna saperne approfittare, accettando i propri limiti proprio per poterli rimuovere. (Clicca sull'immagine per approfondire)





Cara Sole1, il 24 che ti spaventa tanto è una cosa a cui non puoi opporti. Ogni ciclo ha la sua fine per poi tornare a nascere, perchè ci sarà sempre un'andata e poi un ritorno. Il Nobile però non ha paura di affrontare le vie della vita. L'importante non è l'obiettivo, ma il viaggio e come lo si compie. Questo è il sale del principio Taoista (clicca sul link per approfondire) sul perchè della vita dell'uomo. Ciao e facci sapere che cosa ne pensi! :)


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martedì 28 luglio 2015

I Ching - Free Ai WeiWei

Buonasera a tutti!

Dopo 4 anni hanno finalmente restituito il passaporto al grande Artista Taoista Ai WeiWei e noi di @Cieloevento siamo molto felici per lui.

La sua arte è sempre espressione di libertà di pensiero e il messaggio che trasmette, attraverso il suo sguardo fiero e nobile, è la manifestazione della potenza di una grande personalità (cfr. 1.5)

Oggi hanno liberato un uomo che del WuWei ha saputo fare l'arma vincente del proprio esercito (cfr. 7.2).

:)

http://www.ansa.it/lifestyle/notizie/incartellone/arte/2015/06/16/ai-weiwei-torna-a-viaggiare.-a-londra-a-settembre-per-la-sua-mostra_34eeeedd-cdf1-4ef5-93df-b443cc23c759.html

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venerdì 6 marzo 2015

I Ching - Paragrafo 11: Universo Olografico e Sistema Complesso

Buongiorno a tutti.

Vi ringraziamo delle innumerevoli mail e commenti che ci lasciate per apprezzare il nostro lavoro.

Questo ci fa comprendere che siamo sulla strada giusta e che nonostante ci si astenga dall'interpretare in senso mantico i vostri lanci, coloro che frequentano questo blog sono veramente interessati ad approfondire il loro rapporto con I Ching.

Abbiamo studiato per molti anni il Libro dei Mutamenti di Richard Wilhelm e per molti anni è stata una passione parallela alla nostra vita sociale. Colpiti dalla simmetria che intercorre fra i lanci e la vita reale (concetto di sincronicità - clicca qui per approfondire), questo ha creato l'insaziabile curiosità di capire come potesse funzionare in modo così preciso e logico, una cosa apparentemente irrazionale come lanciare tre monete per sei volte.

Abbiamo quindi impiegato molte decadi per mettere insieme le informazioni storiche, filosofiche e tecniche, sia occidentali che orientali, per alla fine renderci conto che esiste un'unica regola su cui I Ching basa le trasformazioni dei mutamenti degli esagrammi estratti.

L'universo è logico e fonda la propria manifestazione su un intrinseco modo di vedere le cose. Questo proprio modo può essere metaforizzato come la personalità dell'universo stesso, cioè la qualità unica con cui si esprime.

Tutti gli esagrammi di I Ching e le linee ad essi associate ripetono e dicono sempre la stessa cosa, evidenziano sempre che esiste un'unicità fra gli esseri umani e l'ambiente in cui sono inseriti, anche se le modalità di manifestazione oscillano fra Yin e Yang.

Questa "cosa che si ripete dalle particelle della Terra alle stelle del Cielo e si manifesta sempre uguale" è indicata nel Taoismo come Unica Regola.

L'Unica Regola, cioè il Tao, segue quindi uno schema, ma non uno schema lineare (cioè digitale). Esso aderisce a uno schema entropico, quindi complesso, che non conosce confini (altrimenti non sarebbe infinito).

Il paradigma di pensiero di I Ching postula che l'universo sia olografico (clicca qui per approfondire) e che quindi, proprio come l'ermetica regola del "così in alto come in basso, così in grande come in piccolo", non esista separazione fra l'uno e l'altro da se'.

Per comprendere il modo in cui I Ching manifesta sempre la stessa regola in ogni esagramma e linea, è necessario appoggiare il pensiero al metodo seguito dai sistemi complessi (clicca qui per approfondire).

Il principale obiettivo della teoria della complessità, è quello di comprendere il comportamento dei sistemi caratterizzati da elementi numerosi e diversi tra di loro, con numerose connessioni non lineari.

Un sistema complesso ha perciò un ordine in divenire che si manifesta in modo a noi caotico, ma solo perchè siamo noi che come esseri umani abbiamo dei limiti fisici e tecnici per poterlo percepire a un livello così ampio, sembrandoci poi caos. Possiamo però riconoscerlo, seguendolo a un livello più piccolo e adatto a noi, per essere ordinato sia in modo empirico, che logico.

Per questo di fronte a I Ching siamo tutti uguali

L'istante osservato diventa quindi "il totale di tutti gli ingredienti" e se nell'antichità della storia cinese gli antichi maestri della Scuola del Susino in Fiore non avevano necessità di lanciare le monete, o i bastoncini di Achillea, per conoscere l'evoluzione del futuro e tradurlo in un esagramma, per noi esseri umani del 2015 è tutto diverso.

A loro bastava focalizzare lo sguardo sui dettagli della vita quotidiana e rilevare l'anomalia dei normali schemi d'evoluzione e manifestazione per trovare la connessione futura. Il volo di un passero in un dato modo a una data ora, estraeva l'esagramma e il mutamento conseguente.

A tutti è evidente che non è una scuola o disciplina di pensiero facilmente applicabile (i parametri per esserne esperti sono molteplici ed empirici) e gli elementi in gioco a quel tempo erano meno evoluti, soprattutto a livello tecnologico, dell'attuale presente. 

Noi viviamo in un mondo completamente diverso da quello degli antichi maestri che, per lavoro e missione personale, osservavano tutto ciò che accadeva intorno a loro speculando poi sulle possibili conseguenze pratiche. Nella nostra società figure così non sono mai riconosciute perchè, per avere una qualunque validità apprezzabile, devono essere accompagnate da certificati che ne attestitino la credibilità. 

Ma i tuttologi non sono amati da nessuna disciplina. Nemmeno da I Ching.

I Ching è il Libro dei Mutamenti ed esso si evolve in base alle necessità dell'epoca in cui viene utilizzato perchè, come il libro stesso enuncia nella 48.1, a un pozzo vecchio gli animali non si abbeverano più.

E questo obbedisce sempre all'Unica Regola.

Grazie a tutti voi che ci scrivete e che con le vostre domande ci portate a compiere tutti insieme un interessante percorso di esplorazione nel Sistema Complesso I Ching (clicca sul link per approfondire).


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giovedì 12 febbraio 2015

I Ching per Antonio - esagramma 27.1,5 > 20 - Percorsi di Approfondimento: il Taoismo

Cari amici di @Cieloevento,
dopo la lettura di un mese fa ( clicca qui per approfondire) vorrei proporvi un nuovo lancio che mi ha molto incuriosito. La premessa è che da diverso tempo sto approfondendo lo studio del Taoismo, leggendo diversi testi fondamentali e cercando di agire secondo questa bellissima filosofia. All'inizio dell'anno ho deciso di realizzare diverse cose, e questa mattina ho chiesto a Yi se stessi seguendo la Via in modo opportuno. Il lancio è stato 27.1,5 > 20. La mia interpretazione è che devo fare attenzione sia a cosa nutro, che al modo in cui lo faccio (nutrimento interiore quanto materiale). Rendendomi indipendente e accettando che la Via non ha scorciatoie, posso accedere a un livello più profondo della mia comprensione del mondo. Naturalmente questo è il riassunto schematico di una lunga riflessione che ho condotto nel mio quaderno. Che ne pensate? Mi sembra un lancio intrigante, soprattutto nel momento in cui cerco di lasciarmi alle spalle vecchi schemi per abbracciare un modo più profondo di pensare. E' come se Yi mi stesse dicendo "Ok, ma fallo nel modo giusto...". E tra l'altro, mi sono appena reso conto che anche questo lancio, come quello che vi avevo segnalato, è un lancio che riguarda l'alimentazione, la bocca. Grazie per l'attenzione e il tempo, e a presto! Antonio


Buonasera Antonio e bentornato!

La tua analisi è ineccepibile.

Il taoismo (clicca sul link per approfondire) non è una religione, ma uno stile di vita e di pensiero che include anche un percorso spirituale definito.

Il Tao (clicca sul link per approfondire) però non riconosce nessun dio, il Tao riconosce solo la Grande Regola perchè il Tao è la Regola.

Essere taoisti significa quindi aderire e manifestare la Grande Regola e, per poterlo fare, è necessario riflettere sui risultati delle proprie azioni.

Se questi risultati sono armonici, essi ubbidiscono al ciclo (clicca sul link per approfondire) più grande perchè manifestano il così in alto, come in basso.

27 - L'Alimentazione
Il 27 - l'Alimentazione rappresenta l'effigie di una bocca aperta. Le linee dure al primo e sesto posto le labbra, le quattro righe molli al centro la gola. Ciò che entra dentro di noi (cioè ben coltivato, possibilmente privo di schifezze e pesticidi, buono e nutriente), deve essere esattamente come quello che ne esce. Così in grande come in piccolo. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Prima linea mutante: Tu lasci la tartaruga magica e guardi a me con gli angoli della bocca cadenti. - In questa linea al Nobile (clicca sul link per approfondire) viene detto che possiede la forza per proseguire da solo e che non deve chiedere a Yi.

Quinta linea mutante: Aberrare dalla via, restare al posto in perseveranza reca salute. - Non è necessario cercare altrove ciò che si trova sulla propria strada.

20 - La Contemplazione
Il 20 è l'esagramma della Contemplazione. Se abbiamo seminato giustamente raccoglieremo giustamente, se abbiamo seminato sbadatamente raccoglieremo sbadatamente. A noi decidere se guardare e pensare, oppure fare. L'osservazione è il metodo adottato dal Nobile (clicca sul link per approfondire) per comprendere i segni del ciclo (clicca sul link per approfondire) e decidere le modifiche da apportare. Questo esagramma è fintamente passivo, le ultime due linee yang sono in realtà spinte via dalla forza del Ricettivo (cfr. 2) che sale da sotto. (Per approfondire l'esagramma clicca sul link)


Caro Antonio, l'Alimentazione è l'esagramma che rappresenta come noi mangiamo e, di conseguenza, il cibo che entra ed esce dalla nostra bocca. Facci sapere che cosa ne pensi. Ciao! :)


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mercoledì 4 febbraio 2015

I Ching per Sole77 - esagramma 12.4 > 20 - Percorsi di Apprendimento

1) Ciao @Cieloevento
voglio portare una testimonianza di quanto mi è accaduto oggi. Mentre ero sotto la metropolitana e camminavo sulla banchina, estraendo il telefono da una tasca interna ho fatto cadere una banconota di 50€ senza rendermene conto. Ad un certo punto sento di chiamarmi insistentemente da due persone. Così mi giro e vedo un uomo venirmi incontro che mi diceva 'ti sei perso questo' e aveva in mano qualcosa che inizialmente sembrava essere un biglietto. Quando ho realizzato che erano i miei soldi, l'ho ringraziato di cuore e lui sembrava quasi meravigliato dalla mia estesa gratitudine. Ora, pur considerando il fatto che io avrei fatto lo stesso (come più volte mi è capitato), questo gesto mi ha riempito il cuore e mi ha confermato che la bellezza in questo mondo esiste eccome. Così ho lanciato chiedendo lumi sull'episodio: 12.4 > 20. Inizialmente sono rimasta perplessa quando ho visto il Ristagno (perché Cielo e Terra non comunicano e indica, mi è sembrato di capire, la stasi del mutamento), ma quando ho letto la linea sono rimasta strabiliata: 'chi opera per ordine del supremo rimane senza macchia. I suoi simili fruiscono della prosperità. La volontà si compie'. Così ho interpretato la linea che chi opera da uomo Nobile (per ordine del supremo potrebbe richiamare anche l'idea di Dio, quindi onestà) resta senza macchia e chi si conforma a questa condotta (i suoi simili) fruiscono della prosperità. Così, essendo sempre stata una persona onesta (che ha operato per ordine del supremo) ho usufruito della prosperità. Ma il responso può essere letto anche: l'uomo che mi ha restituito i soldi opera er ordine del supremo (è onesto, Nobile) e questo permette ai suoi simili di godere della prosperità. Quale secondo voi è la più corretta? E il 20 come inquadrarlo? Grazie di cuore, Cieloevento, sono curiosa delle vostre considerazioni :) Sole77

2) Volevo farvi una domanda di carattere tecnico, diciamo così, che riguarda il senso del tempo (come spesso è riportato negli esagrammi). A parte l'osservazione esterna, si può dire di averlo colto quando dopo aver seguito un consiglio di Yi ci si sente sereni? Mi spiego meglio: recentemente ho chiesto lumi sul 35.1.3.5.6 > 49 (clicca sul link per approfondire). Così ho intrapreso un'azione che non ha sortito l'effetto sperato. Dopo un iniziale scoramento, sono stata pervasa da un senso di serenità. E' un po' come se si fosse verificata la 1^ del 35. Grazie, come sempre! Grazie mille!! Sole77

3) Buonasera carissimi di Cieloevento, volevo condividere con voi una riflessione che sto facendo in questo periodo e che chiama in causa gli esagrammi 35 e 53. Il primo, da quanto ho capito, porta a uno sviluppo rapido: la luce si propaga rapidamente, si è ricevuti dall'imperatore ben tre volte in un giorno e per giunta in pompa magna. Scendendo ad analizzare i trigrammi, quindi le qualità (dico bene?) del segno, troviamo il fuoco che poggia sulla terra. Il fuoco, affinché duri, ha bisogno di essere alimentato e la terra (anche costruendo un'immagine visiva) non può alimentarlo, ma se lasciato a se stesso si esaurisce. Il 53, rappresentato anche da un albero che cresce sul monte, è invece uno sviluppo molto lento, quindi graduale (che prevede anche degli stop e a volte, almeno per me, anche degli arretramenti), ma più solido. Guardando i suoi trigrammi ci sono il monte sotto e il vento sopra. Se non erro, il monte sta ad indicare la calma/quiete (soprattutto interiore, infatti si trova nel trigramma interno), mentre il vento l'alimentazione, è l'elemento che penetra ma senza essere visibile, adattandosi, ma riuscendo comunque ad infiltrarsi. Se inquadro l'esagramma partendo dall'immagine dell'albero che cresce sul monte mi viene da pensare che un albero affinché cresca deve essere ben radicato, la sua crescita non può avvenire rapidamente, affinché il vento non lo spezzi deve essere anche flessibile e può sviluppasi all'esterno. Ora affinché il 35 possa diventare un 53, ho pensato, è necessario trasformare il trigramma inferiore da terra (ricettività) in monte (quiete/gestione delle emozioni e pulsioni) e quello superiore da fuoco (passione) in vento. E' corretta questa mia conclusione?  Sempre osservando graficamente i trigrammi, ho visto che affinché si abbia la trasformazione del 35 in 53 la linea 3^ del 35 deve trasformarsi in yang, la 4^ in yin e la 5^ in yang. Ecco questi ultimi passaggi mi rimangono un po' più ostici. Vi va di aiutarmi a capirci qualcosa in più? Grazie con il cuore, un abbraccio Sole77 :)


Buonasera Sole77 e bentornata.

PRIMA DOMANDA
12 - Il Ristagno
L'Esagramma 12 - il Ristagno rappresenta la fase del ciclo (clicca sul link per approfondire) in cui l'eccesso d'acqua, esondata o caduta dal cielo, ha creato una situazione di stasi. Prima di uscirne è necessario passare dal 5, l'attesa prima della fioritura. Il 12 è per cui un tempo in cui è necessario lavorare per emendare gli errori del passato e, anche se tutto sembra fermo o non va come dovrebbe, è necessario mantenersi costanti nel lavoro di ricostruzione. Il tempo del ristagno volgerà così alla sua fine e dopo l'Attesa (cfr. 5), passerà alla Pace (cfr. 11). (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Quarta linea mutante: Chi opera per ordine del supremo rimane senza macchia e i suoi pari fruiscono della prosperità. - Il Libro dei Mutamenti implica che esista un'unica regola (da noi individuata nella Grande Regola taoista e nel caposaldo"Come in alto così in basso" ermetico). Chi ubbidisce a questa regola senza forzature, cioè spontaneamente (Wu-Wei - clicca sul link per approfondire) è in armonia con l'universo e coloro che gli sono pari fruiscono della stessa forza (sono cioè due particelle che risuonano nello spazio).

20 - La Contemplazione
Il 20 è l'esagramma della Contemplazione. Se abbiamo seminato giustamente raccoglieremo giustamente, se abbiamo seminato sbadatamente raccoglieremo sbadatamente. A noi decidere se guardare e pensare, oppure fare. L'osservazione è il metodo adottato dal Nobile (clicca sul link per approfondire) per comprendere i segni del ciclo (clicca sul link per approfondire) e decidere le modifiche da apportare. Questo esagramma è fintamente passivo, le ultime due linee yang sono in realtà spinte via dalla forza del Ricettivo (cfr. 2) che sale da sotto. (Per approfondire l'esagramma clicca sul link) 


SECONDA DOMANDA
Cara Sole77, questa è una di quelle domande a cui non possiamo dare una risposta tecnica precisa, perchè possiamo solo intraprendere un percorso di "senso". Ognuno di noi verifica le parole di Yi sul campo. Il laboratorio di questa esperienza è la nostra vita e spesso accade che il senso delle parole degli esagrammi accelerino i processi oscuri quanto quelli chiari. Ci sono tappe che sono esperienze personali e fissano un preciso riferimento all'interno del Sistema Complesso. L'ordine spaziale è differente da quello temporale, che si sussegue come le lettere dell'alfabeto o un numero di telefono, è quindi necessario del tempo, sommato all'esperienza vissuta, per orientarsi in modo sempre più preciso. Ciò che hai vissuto è personale e come tale assolutamente vero perchè lo è per te. :)

TERZA DOMANDA
Perchè il 35 diventi 53 deve mutare
35 - Il Progresso
Il 35 - il Progresso rappresenta l'esagramma del processo veloce, rapido. Indica un momento in cui la luce si propaga in fretta e ad ampio raggio. Bisogna lavorare per impedire che rimanga un progresso passeggero e diventi invece stabile. Il fuoco - trigramma del Cielo - è posto sopra la terra - trigramma della Terra- ma per far sì che si mantenga deve essere alimentato. Il Nobile (clicca sul link per approfondire) applica per cui la disciplina e la gentilezza. (Per approfondire l'esagramma clicca sul link) 

Terza linea: da Yin diventa Yang per rafforzarsi. - La terza linea è di transito verso il trigramma del Cielo, per questo la più ostica.

Quarta linea: da Yang diventa Yin. - La quarta linea rappresenta la prima linea (quindi il primo movimento ascendente) del trigramma del Cielo. In questo caso si ingentilisce.

Quinta linea: da Yin dventa Yang. - La quinta linea è il cuore del trigramma del Cielo. Esso è il movimento che concilia la terra e il cielo, in questo caso è duro perchè manifesta forza. Un cuore eroico.

53 - Il Progresso Graduale
Il 53 - il Progresso Graduale è comunemente considerato l'esagramma del matrimonio. La metafora su cui si basa l'esplorazione delle qualità delle sue linee infatti, è creata sull'immagine del viaggio che intrapendono le oche regali per potersi incontrare e unire. Questo tipo di uccelli si accoppia con un compagno unico per tutta la vita, ma prima di "potersi sposare" devono sopportare qualche disagio e compiere tutte le formalità rituali che lo accompagnano (incluso il fidanzamento). La situazione designata non è quindi letteralmente un matrimonio, con tanto di testimoni e lista delle nozze che si realizza in pochi mesi, o meglio non la maggior parte delle volte che esce ;), quanto piuttosto un progredire lineare e costante verso l'incontro, anche interiore, che nel tempo si rivelerà solido. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Ciao Sole77, facci sapere che cosa ne pensi! :)

4) Ciao Cieloevento!! Allora tutto chiaro per le prime due domande, ho ancora delle perplessità per l'ultima. Quello che mi chiedo è: trasformando la polarità delle linee in questione, dal 35 si arriva al 53? Ma credo non basti che a mutare sia solo la polarità. Credo che debbano mutare anche le qualità (rappresentate dai trigrammi) o mi sbaglio? E, soprattutto, perseguendo il mutamento descritto dalle linee in questione si ha il 53? Perdonate tutte queste domande, ma questo sistema mi sta prendendo sempre di più e la voglia di conoscerlo meglio aumenta sempre di più. Per tutto questo devo ringraziare moltissimo voi! Abbracci, Sole77 :)


Cara Sole77, certo che mutano anche le qualità rappresentate dai trigrammi visto che

1) 35
Trigramma della Terra: Ricettivo, 2 - Terra
Trigramma del Cielo: Fuoco, 30 - Fuoco

2) 53
Trigramma della Terra: Monte, 52 -Solidità
Trigramma del Cielo: Vento, 57 - Gentilezza

Questo significa che il 35 è formato da unione di Terra e Fuoco, cioè due elementi primari, mentre il 53 dalla solidità pacata della Montagna e dalla gentilezza del Vento che ne può raggiungere le più alte vette.

Ma a noi pare di capire che la tua domanda sia più materiale.

Ogni volta che si estrae un esagramma viene detto che la fotografia spaziale di quel momento - cioè l'istante osservato è il totale di tutti gli ingredienti perchè come in alto così in basso - è rappresentata dalla mappa con cui è disegnato.

Un esagramma è in realtà tutti gli esagrammi, dipende appunto in quali linee (quindi da quali gradi si salgono nella scala ascendente dei 6 mutamenti possibili) è mutante. Si ha quindi un esagramma di riferimento statico, che però sta cambiando perchè sono le dinamiche umane a mutare e renderlo dinamico.

Lanciare le monete accettando che il risultato sia un atto sincronico olografico, permette di vedere il proprio ruolo all'interno delle situazioni che si sono formate e poi decidere come e quanto intervenire. Questo è il vero senso dell'I Ching.

In Occidente pensiamo che consultare Yi serva per prevedere che cosa succederà (ci sposeremo/tornerà/migliorerà la nostra storia etc.), avere cioè una lettura di quello che accadrà come fosse ineluttabile, ma per il Libro dei Mutamenti il destino è nelle mani del Nobile e il Nobile ha il potere di cambiare il corso della propria vita.

Ciao! :)

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mercoledì 10 dicembre 2014

I Ching per Valentina - esagramma 21 - Percorsi di Apprendimento: Approccio Mentale a I Ching

Salve redazione di @Cieloevento, sono nuova del mondo dell' I-Ching.
Vi scrivo perchè avrei gentilmente bisogno di un consiglio. Ho consultato I Ching in merito al mio rapporto con una persona, appena conosciuta, che inizia a piacermi molto e che non vorrei perdere, anche se io ho una situazione non definita con un'altra persona. Ma al momento ha prevalso il buon senso di chiudere e voltare pagina (ho perso i lanci fatti all'inizio, quindi la confusione regna sovrana e la porta rimane socchiusa). E' uscito spesso l'esagramma 21, come vedete. Dimenticare il passato è difficile, sono bloccata, ho paura di farmi coinvolgere, di soffrire di nuovo, però potrebbe anche consigliarmi di non andare oltre neanche con questa persona.
41.2,5 > 42 vorrei conoscerlo meglio, cosa mi consigli ? 
45.1,3  > 49 Quale sarà l'evoluzione del rapporto 
c'è del potenziale?  45.4,5 > 2
30 come comportarmi con questa persona, dopo che mi aveva contattato.
21.4 > 27 se mi chiedesse di uscire, dovrei accettare ? (poi me l'ha chiesto ed ho accettato)  
secondo te la cosa più saggia è da fare con questa persona 21.1,3 > 56 
5.1,5 > 46 mi pentirò di essere uscita con lui ?
Francamente sono un po' confusa. Scusate per i troppi lanci, mi sembra che siano effettivamente troppi, è solo per darvi un quadro generale della situazione. Non sentiatevi "obbligati" a rispondere a tutti. Ci mancherebbe! :-) Avrei solo bisogno di una mano per non ricadere in una situazione sentimentale sbagliata per me, anche se mi piace molto e anche se il passato preme sempre. Magari l'I Ching è andato un po' più in fondo alla questione. Grazie Valentina


Cara Valentina, benvenuta.
Per orientarti meglio nel blog clicca qui e qui.

Le domande sono effettivamente troppe, però troviamo interessante il percorso che affronti e pensiamo possa esserlo anche per altre persone.

La prima cosa che dobbiamo sapere, per approcciare correttamente il sistema proposto dagli ideogrammi di Yi, è come vogliamo leggerli e per fare questo ci sono delle premesse di cui tenere conto.

I Ching nasce dall'osservazione dello spazio circostante. Gli antichi pensatori cinesi utilizzavano l'osservazione dei Cicli (clicca sul link per approfondire), a cui tutto è soggetto su questo pianeta, per correlare agli avvenimenti fisici naturali importanti, la serie di eventi che accadono prima che si verifichi l'azione che si sta studiando, che l'accompagnano (es: lampo > tuono). Se questi eventi si ripetono ciclicamente, allora è prevedibile che accadrà anche in futuro.

Questa necessità non aveva origine per conoscere se la donna/uomo della propria vita ci amerà per sempre, ma per conoscere in anticipo se sarebbe esondato il fiume e quanto danno avrebbe procurato rimanere nello stesso accampamento. La sopravvivenza fisica di intere famiglie, sapere se si doveva spostare la città allontanandosi dal pozzo, dipendeva da questo.

Il pozzo (cfr. 48), cioè il luogo dove l'uomo trova acqua potabile per potersi dissetare sopravvivendo biologicamente, logisticamente non può mai essere posto troppo lontano, ma ciò non toglie che poteva comunque diventare necessario spostare il campo. La consultazione di Yi era quindi privilegio/necessità del potere dominante quando doveva prendere decisioni importanti e/o di vasta portata.

Per questo le figure allegoriche sono riferite al Nobile (clicca sul link per approfondire), all'Imperatore (che è il Nobile per eccellenza), all'ignobile e al fanciullo, piuttosto che al drago, alla cavalla, alla tigre e al maiale.

I Ching è il libro del viaggio metaforico che il Nobile compie durante il tragitto di sua lunga vita. Con sè porta dei compagni, ma è come compirà questo viaggio il vero obiettivo, come praticherà il Wu-Wei (clicca sul link per approfondire) per vedere, comprendere e interagire con l'ambiente e gli esseri viventi che sono l'altro da sè, il vero fine. In Yi è enunciato che la meta di ogni vita è la morte e che dobbiamo spenderla al meglio delle nostre possibilità (cfr. 11.3).

Non è corretto verso noi stessi e il mondo cercare di trarre beneficio forzando le dinamiche, per la soddisfazione dei nostri desideri. Speculare mentalmente su ogni azione che compiamo, o che l'altro potrebbe eventualmente compiere verso di noi con chissà quale intenzione, crea intorno a noi un alone di diffidenza. Se simile chiama simile, è corretto iniziare noi per primi ad essere diversi per poter attrarre, ed essere attratti, da persone con le stesse qualità.

La disciplina di Yi prevede che il Nobile (e colui che consulta è il Nobile - cfr. 7) direzioni gli atti e il pensiero utilizzando le qualità pre-requisite di equità, lealtà e correttezza.

41.2,5 > 42 vorrei conoscerlo meglio, cosa mi consigli ? 
Modera i tuoi istinti di paura, angoscia e visione negativa della vita.
45.1,3  > 49 Quale sarà l'evoluzione del rapporto 
Raccoglierai se muterai.
c'è del potenziale?  45.4,5 > 2
Raccoglierai se saprai essere ricettiva.
30 come comportarmi con questa persona, dopo che mi aveva contattato.
Cortesemente e gentilmente.
21.4 > 27 se mi chiedesse di uscire, dovrei accettare ? (poi me l'ha chiesto ed ho accettato) 
Dovresti provvedere da sola al tuo alimento. Ti blocchi sempre davanti allo stesso ostacolo.
secondo te la cosa più saggia è da fare con questa persona 21.1,3 > 56 
Il Nobile si comporta sempre bene e in terra straniera è modesto e indipendente.
5.1,5 > 46 mi pentirò di essere uscita con lui ?
Le cose si raggiungono per gradi.

21 - Il Morso che Spezza



Il 21 - Morso che Spezza è l'esagramma dell'alimentazione (cfr. 27) che si ritrova con la quarta linea mutata in yang. Questo significa che la parte centrale del 27 (composta di 4 linee yin) è disturbata dall'elemento forte al quarto posto che vi si stabilisce. Per permettere alle labbra di riunirsi (rappresentate dalla prima e sesta linea), per poter quindi di masticare e/o parlare, è necessario rimuovere l'ostacolo spezzandolo. L'immagine di un morso molto potente e deciso. Se il 6 - la Lite rappresenta il contenzioso e il processo, il 21 rappresenta l'applicazione della legge. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Ciao Valentina, facci sapere! :)


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sabato 8 novembre 2014

I Ching per Giulia - esagramma 23.6 > 2 - Percorsi di Apprendimento

Salve @Cieloevento!
ho fatto qualche domanda in questi giorni cercando di capire da angolazione diverse una certa situazione (crisi con mio marito). L'esagramma che mi è uscito piu di frequente è 2 il ricettivo, sempre come secondo esagramma o segno fisso. Poiche è un esagramma che appena lo vedo mi irrita, lo so che c'è molta forza nel 2, ho letto il vostro post, ma sarà per la prevaricazione che la donna ha subito in tanti secoli per cui di tutte quelle qualità poco ha potuto storicamente manifestarsi, non so per cosa, ma la mia spontanea reazione di fronte al 2 è di fastidio. Ho fatto la domanda a yi sul perchè mi stia cosi antipatico il ricettivo. Risposta 23,6>2 Mi viene da ridere, ancora il 2. Non riesco a interpretare la storia del frutto che è ancora da mangiare. Cosa potete dirmi? A me sembrerebbe di perdere anche l'ultima roccaforte. Grazie tanto per il lavoro meraviglioso che state facendo! Giulia


Buongiorno Giulia e ben tornata!

23 - Lo Sgretolamento
Il 23 rappresenta il periodo del ciclo in cui lo Sgretolamento (vedi anche disgregazione della materia, come nei processi autunnali in cui le foglie marciscono o le rocce si sfagliano), inizia il suo lento lavoro d'erosione dall'interno. In questo esagramma infatti, viene evocata l'immagine delle 5 linee Yin che salgono fino ad eliminare completamente anche l'ultima linea Yang posta al 6° posto (Yin Oscuro, per approfondire clicca qui). Questo può non essere favorevole, ma nemmeno procrastinabile visto che fa parte dei normali processi naturali e, se inserito in un'onda armonica, necessario. Può anche rappresentare la disgregazione dell'ignobile interiore. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Sesta linea mutante: Il frutto non è ancora mangiato perchè è stato coperto per evitare che imputridisse. Questa figura è presa ad immagine dell'abitudine contadina di coprire i meloni durante le piogge troppo intense. Questo permetteva al frutto di continuare a maturare nella sua posizione naturale, ma così protetto evitava di marcire per la troppa umidità. Questa analogia significa che se si saprà aspettare il tempo giusto avendone cura, cioè coprire il frutto mantenendo ciò che serve alla sua crescita, allora se ne mangerà la polpa più morbida e dolce e potrà essere condiviso con gli altri. E' una linea d'attesa perchè il frutto in questione è ancora acerbo.

2- Il Ricettivo
Il 2 - Ricettivo è l'esagramma che rappresenta il principio Yin puro (clicca sul link per approfondire) e il femminile (clicca sul link per approfondire). E' quindi un segno il cui segreto non è nello stare fermi, ma comprendere invece quale direzione prendere poichè indeterminata (tutte le linee sono spezzate).
Le qualità del Ricettivo devono essere sfruttate per cercare dentro di sè la via corretta, perchè solo l'atto sincronico (clicca sul link per approfondire) spontaneo (clicca sul link per approfondire) è la via del Tao. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)



Cara Giulia, in questo caso il frutto immaturo è il tuo io interiore, devi cioè coltivare i tuoi pregi e non opporre un'inutile resistenza al mutamento che ti si propone perchè, se lo saprai affrontare nel modo giusto, allora otterrai ciò che serve alla tua crescita personale e ti rinforzerai.

I Ching è un libro molto antico e come abbiamo spiegato più volte l'interpretazione confuciana, che relegava i ruoli della donna alla sottomissione maschile, non combacia con la visione Taoista che invece riconosce la stessa parità di diritto e intelligenza ad ambo i sessi. Sostanzialmente non è colpa del libro se alcune linee sono state tradotte seguendo la filosofia confuciana, semplicemente la storia della Cina è stata influenzata dalla presenza di questo pensatore e il testo non si può sottrarre a chi l'ha redatto.

Ma tu devi leggere le proposte di riflessione di Yi andando oltre a ciò che appare.

Ciò che i tuoi lanci cercano di comunicarti è che cosmologicamente uomo e donna sono diversi e che la forza della donna è insita proprio nella sua capacità di vivere e affrontare le dinamiche della vita grazie alle qualità che le sono proprie, non adottando il rigore e la rigidità (leggi anche orgoglio e testardaggine bellicosa) del principio Yang.

Pensare che la capacità di accogliere e comprendere del Ricettivo sia debolezza, è una visione maschilista e se cercherai di essere pari ad un uomo adottando armi che non possiedi, questo ti renderà debole perchè perderai la natura che ti contraddistingue. Essa si inaridisce.

La cura del frutto è quindi la ricerca di ciò che ti qualifica come donna, non come uomo, e delle doti che solo una donna può manifestare (grazia e gentilezza) senza apparire ridicola e fuori luogo. Un uomo che si comporta in modo troppo femminile è debole e nessuno lo prende sul serio. Nemmeno tu lo faresti e non lo sceglieresti mai come compagno, ma a questo punto devi anche domandarti se un uomo desidera scegliere una donna che a sua volta è mascolina nella manifestazione del proprio carattere.

Essere donne non significa servire un uomo, lavare i suoi panni o preparargli da mangiare, si può essere donne senza ricoprire questi ruoli, ma così come il principio Yin della dolcezza è attratto dal principio Yang della forza, anche il principio Yang cerca nel principio Yin ciò che lo attrae. Essi sono contrapposti non uguali, per questo hanno bisogno l'uno dell'altra (anche interiormente) per bilanciarsi creando attrito e così movimento. E questo è il principio della fisica.

Ciao Giulia, facci sapere come va! :)


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domenica 3 agosto 2014

I Ching - Percorsi Mentali d'Apprendimento - l'Osservazione Oggettiva

Questo post (clicca qui) è interessante perchè mette bene in luce una difficoltà tutta occidentale nel leggere le parole che accompagnano gli esagrammi, e le linee, di I Ching.

Come diceva Jung, due diversi paradigmi che possono integrarsi solo grazie al confronto.

"Il popolo cinese possiede una “scienza” che trova proprio ne l’I Ching il suo standard-work. Il principio di tale scienza, come molte altre cose in Cina, è oltremodo diverso da quello su cui invece è impostata la nostra."  Carl Gustav Jung

Le domande a cui abbiamo risposto nel post qui citato, sono risolvibili solo accettando il postulato che ciò che è scritto sia letterale perchè ricavato da un'osservazione naturale.

Dovete cioè comportarvi come fanno gli scienziati a cui non basta sapere come è fatta una gallina solo perchè qualcuno gliel'ha descritta.

Uno scienziato, e puta caso un taoista, se vuole davvero conoscere qualcosa in modo approfondito, mette a disposizione dell'oggetto osservato il proprio tempo. Si ferma a guardare senza pre-giudizio e senza fretta.

Se questo meccanismo mentale non fosse stato messo in moto in ogni cultura del mondo, ancora oggi ogni volta che cade un fulmine pregheremmo un ipotetico dio domandandogli perchè. E così facendo dimostreremmo solo di non aver osservato, e per cui capito, cosa accade nell'ambiente intorno a noi.

Come se non ne facessimo parte e non contribuissimo attivamente alla sua manifestazione quotidiana (per eccesso, un giorno qualcuno si sveglia e per sbaglio preme il bottone rosso di una centrale termo-nucleare).

Se per un orientale è molto più famigliare il concetto olografico d'ambiente (e su questo postulato si basano gli studi del Feng-Shui e della Medicina Tradizionale Cinese) come dato di fatto acquisito, noi occidentali spaparazziamo ai 4 venti le nostre grandi idee di fisica quantistica, coprendole poi però d'un alone di mistero superstizioso popolare - e anche accademico - ridicolo e grottesco.

Abbiamo paura della nostra ombra e non dovremmo, diceva sempre Jung.

Ora, è anche interessante notare che è sempre l'occidentale a tacciare l'orientale d'avere un approccio mistico negli studi presenti e passati, quando allo stato dei fatti è esattamente il contrario.

Noi l'abbiamo scritto decine di volte, ma nessuno sembra cogliere la basilare importanza di questo dato prettamente tecnico, quindi se lo dimentica e la volta dopo si ritrova davanti alla stessa difficoltà.

In Yi la versione filosofica (o meglio mitologica), è semplicemente frutto della saggezza popolare acquisita nel periodo storico in cui il sistema si è sviluppato, ma gli esagrammi non sono una speculazione sofista.

Gli esagrammi sono letteralmente fotografie di stati elettromagnetici (i famosi campi quantici di risonanza) che si evolvono e manifestano in cicli. Essi rappresentano fenomeni naturali, sociali e mentali, che si intersecano fra loro perchè non possono essere scissi dal contesto olografico di campi morfogenetici di risonanza (la legge d'attrazione che a sua volta causa l'effetto sincronico), per cui Yi è letteralmente un'enciclopedia scritta da fisici meccanici e quantistici orientali ante-litteram.

E per descrivere quello che avevano capito, hanno usato le armi che lo sviluppo intellettuale metteva loro a disposizione in quel periodo storico e in quell'area geografica.

Linea dritta e linea spezzata.

I Ching.

Per questo motivo nel 2014 possiamo tranquillamente definirlo Sistema Complesso, perchè questo è esattamente quello che si ottiene volendo approfondire lo studio dei rapporti algebrici e gli algoritmi che intercorrono, in modo più che evidente per qualunque matematico odierno, fra gli esagrammi e i loro mutamenti.

Per capire le linee è quindi necessario approfondire i fenomeni naturali che vengono apertamente citati (il tuono ad esempio), per poter arrivare ad intuire per deduzione logica quelli sottintesi come l'eclissi solare. E' vero che non c'è scritto eclissi solare, ma questo è quello che gli ideogrammi (che non sono parola ma tratto) descrivono.

In questo senso, per poter coniugare la parola (ideogramma) e il simbolo (esagramma) in una concettualizzazione che a un occidentale sia comprensibile, vi consigliamo di usare un qualunque motore di ricerca per cercare le foto di ciò che in Yi viene citato e/o descritto.

Credeteci. Guardare l'immagine di un monte, aiuta tantissimo a comprendere le parole e il senso dell'esagramma 52.

Provare per credere! ;)

Monte Huangshan





































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sabato 7 giugno 2014

I Ching e la Vita - per Dora

Caro @Cieloevento,
scrivo a voi e non so nemmeno perchè, ma penso che siate gli unici a potermi ascoltare.
Io non sono felice. Avrei tutto a ben guardare, ma non sono felice. Non sono felice perchè questo non è un bel mondo e io mi sento disturbata, ma non dal mondo in sè, da quello che fanno gli esseri umani agli altri esseri umani, di quello che fanno gli esseri umani agli animali, di quello che fanno gli esseri umani al nostro pianeta, di quello che gli esseri umani dovrebbero fare e non fanno, di quello che gli esseri umani dovrebbero essere e non sono. Non riesco a rassegnarmici, non riesco ad essere indifferente e piango senza ritegno e pudore davanti a molte cose. Piango senza potermi fermare o smettere, ma non perchè sto male io. Perchè stanno male gli altri.
E sto male anch'io.
Poi faccio la domanda all'I Ching e lui dice che se tengo duro oggi domani sarà splendente, ma in tutti questi anni lo splendore che mi aspettavo non è mai arrivato. C'è stata la vita però, con molto dolore e perdite, forse l'unica cosa che mi dice I Ching è che io devo vivere comunque e passare in mezzo agli incendi come fossero prati. Non lo so. Voi che cosa pensate? Grazie ciao Dora


Buongiorno Dora, benvenuta.
Per orientarti meglio nel blog clicca qui e qui.

Grazie per averci permesso di pubblicare la tua lettera che è davvero molto bella e toccante. Noi pensiamo questo.

Il mondo è come un grande campo giochi in cui ogni gioco è possibile e nel mondo ogni possibilità (non probabilità), viene quindi sperimentata. Con questo metodo d'apprendimento molto empirico sembra che l'umanità, aumentata a dismisura visto che siamo oltre i 7 miliardi di abitanti, ad ogni epoca ricominci da capo ad apprendere la lezione che avrebbe dovuto imparare nel momento storico precedente.

Da cosa dipende?

Secondo la disciplina taoista questo è causato da stati di coscienza personali e collettivi non sviluppati, che portano la specie a produrre troppo di qualunque cosa (emozioni inutili incluse) senza la capacità corrispondente di smaltire i rifiuti che vengono generati (clicca qui per accedere al video).

In natura nulla è in eccesso. Ogni processo naturale è un preludio all'altro, nascita vita e morte sono organiche e in quanto tali riciclate per continuare a far parte del processo stesso.

In natura per cui non vengono prodotti scarti e la parola spazzatura non esiste. Non viene contemplata.

Che cosa accade invece quando la nostra specie (anche se non tutti sono d'accordo) scopre di volere qualcosa?

L'umanità ha bisogno del petrolio?
L'umanità si prende il petrolio senza troppi complimenti (fa un buco per terra, scava per chilometri e inizia a pompare), senza prevedere e/o risolvere gli effetti collaterali che sicuramente ci saranno perchè tanto, essendo su lunghi periodi, chissenefrega. Il problema ai posteri.

Isola di plastica nel pacifico - estensione come Europa

Per produrre una qualunque sostanza chimica come la plastica o i siliconi, noi non ci limitiamo a prendere gli ingredienti per assemblarli in modo ergonomico e senza danno futuro.

No.


Noi ci procuriamo le sostanze che servono, le mettiamo insieme come dei bambini folli e sconsiderati e poi, per un chilo di materia che possiamo ottenere, produciamo 10 chili di spazzatura per cui la terra non è organicamente disposta a riciclare, senza stravolgere il proprio equilibrio vitale rischiando la malattia prima e la morte dopo.

L'esempio più banale è quello di una cistifellea piena di calcoli. O si apre il corpo umano e si rimuove il problema, oppure chi ne è colpito avrà problemi di digestione tali da passare in sofferenza buona parte della propria vita.

Parliamoci chiaro.

Non è che la terra sia diversa da un corpo umano. Solo perchè il suo fegato non è uguale al nostro, non significa che una parte della geografia del pianeta non ne rappresenti e svolga la funzione.

Se è come in grande, così in piccolo, pensarlo è una conseguenza logica, non una follia.

E' questo il problema. L'essere umano non guarda fuori da sè, l'altro da sè, e non lo considera, nel suo essere e nelle sue necessità, mentre nella propria mente si costruisce un castello di idee e futuri movimenti per ciò che gli serve e vuole a prescindere da qualunque conseguenza.

Nella cultura Taoista lo stato di coscienza lucido e oggettivo è l'obbiettivo di una vita intera.

Noi uomini del 2000 però, pensiamo che la coscienza sia un accessorio omaggio dell'essere un essere umano.

La realtà di tutti i giorni invece si dimostra ben altro.

E questa è una realtà che coinvolge tutti, belli e brutti, ma molti non sono ancora pronti ad ascoltare mentre altri fanno finta di niente perchè "non hanno voglia di preoccuparsene".

Per chi usa I Ching la domanda invece è sempre la stessa.

Vuoi essere un Nobile (clicca sul link per approfondire) e incarnare il 7.2,
oppure vuoi essere un ignobile?

Densità popolazione mondiale


















Grazie per la tua bellissima mail cara Dora, lasciamo a tutti voi lo spazio per i commenti qui sotto.

Ci piacerebbe conoscere le vostre opinioni come sempre.

Ciao a tutti :)


Film consigliato: Il Senso della Vita - Monty Python 1985 (clicca sul link per accedere al video)

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